Wenn das Erinnern zur Zumutung wird

Anlässlich des 88. Jahrestages der Novemberpogrome 1938 erklären die Landesvorsitzenden der Partei Die Linke Sachsen-Anhalt, Janina Böttger und Hendrik Lange:

Es sind kleine Messingplatten, eingelassen in das Pflaster unserer Straßen. Sie tragen Namen, Lebensdaten und manchmal nur wenige Worte über das Schicksal eines Menschen. Wer vor ihnen stehen bleibt, muss den Blick senken, um sie zu lesen. Wer weitergeht, trägt vielleicht wenigstens einen Namen in Gedanken mit sich.

Stolpersteine erinnern daran, dass die Menschen, die von den Nationalsozialisten verfolgt, vertrieben und ermordet wurden, einmal unsere Nachbarn waren. Dass sie in unseren Straßen lebten, arbeiteten, liebten und hofften. Ihre Geschichte gehört dorthin, wo ihr Leben stattfand: mitten in unsere Städte, mitten in unsere Gesellschaft. Wir stolpern nicht mit den Füßen über diese Steine, sondern mit unseren Gedanken.

Im sächsischen Heidenau hat der Stadtrat im September beschlossen, künftig keine weiteren Stolpersteine im öffentlichen Straßenraum zuzulassen. Stattdessen soll das Gedenken an einem gesonderten Ort gebündelt werden, vorzugsweise auf einem Friedhof. Ende Oktober hielt der Stadtrat trotz zahlreicher Einwände an seiner Entscheidung fest. Die bereits verlegten Steine dürfen bleiben, neue sollen nicht hinzukommen.

Man mag über die angemessene Form des Gedenkens streiten. Doch es macht einen Unterschied, ob uns die Erinnerung im Alltag begegnet oder ob wir sie erst an einem eigens dafür vorgesehenen Ort aufsuchen müssen. Stolpersteine holen die Namen der Verfolgten zurück an die Orte ihres Lebens. Sie machen sichtbar, was die Nationalsozialisten auslöschen wollten: die Erinnerung an Menschen, die selbstverständlicher Teil unserer Gesellschaft waren.

Am 9. November 1938 brannten in Deutschland die Synagogen. Jüdische Geschäfte und Wohnungen wurden geplündert und zerstört, Menschen misshandelt, ermordet und zu Tausenden in Konzentrationslager verschleppt. Die Gewalt geschah nicht heimlich. Sie fand auf offener Straße statt, vor den Augen der Nachbarn, der Passanten, einer ganzen Gesellschaft. Manche beteiligten sich, manche jubelten, viele sahen weg. Andere versuchten zu helfen. Die Verbrechen begannen nicht in dieser Nacht. Ihnen waren Jahre der Ausgrenzung, Entrechtung und Entmenschlichung vorausgegangen. Und ihnen folgte die systematische Ermordung von sechs Millionen europäischen Jüdinnen und Juden.

88 Jahre später ist die Erinnerung daran keine Selbstverständlichkeit. Sie ist eine gesellschaftliche Aufgabe, die nicht mit Gedenkveranstaltungen und Kranzniederlegungen erfüllt ist. Antisemitismus, Rassismus und die Verachtung demokratischer Werte verschwinden nicht, weil wir einmal im Jahr ihrer Opfer gedenken. Sie verlangen Widerspruch, wo immer sie uns begegnen.

Die Gefahr für unsere Erinnerungskultur beginnt nicht erst dort, wo die Verbrechen des Nationalsozialismus offen geleugnet oder verherrlicht werden. Sie beginnt auch dort, wo Geschichte relativiert, Verantwortung abgeschoben und das Erinnern zunehmend als Zumutung empfunden wird.

Das Vergessen beginnt nicht erst, wenn niemand mehr von den Verbrechen weiß. Es beginnt, wenn niemand mehr daran erinnert werden will.

Eine Gesellschaft, die sich ihrer Geschichte nicht mehr stellen möchte, verliert mehr als die Erinnerung an ihre Vergangenheit. Sie verliert den Maßstab, an dem sie ihr Handeln in der Gegenwart messen muss. Es genügt nicht, sich einmal im Jahr zu den Lehren aus der Geschichte zu bekennen, während im Alltag Antisemitismus und Menschenfeindlichkeit unwidersprochen bleiben. Erinnerung braucht nicht nur Gedenktage, sondern Menschen, die Verantwortung übernehmen. Die widersprechen, wenn Geschichte verfälscht wird. Die nicht schweigen, wenn andere ausgegrenzt werden. Und die nicht erst handeln, wenn aus Worten längst Taten geworden sind.

Erinnerung darf nicht zur Pflichtübung werden, die wir an Gedenktagen absolvieren, um anschließend wieder zur Tagesordnung überzugehen. Sie muss unbequem bleiben dürfen. Sie muss Fragen aufwerfen, Widerspruch hervorrufen und uns daran erinnern, dass Menschenrechte und Menschlichkeit niemals selbstverständlich sind. Gerade dann, wenn rechtsextreme Kräfte gesellschaftlichen Einfluss gewinnen, braucht es Menschen, die nicht wegsehen, die widersprechen und die Verantwortung übernehmen. Nicht erst, wenn demokratische Grundwerte offen angegriffen werden, sondern bereits dort, wo ihre Missachtung beginnt, gesellschaftlich akzeptiert zu werden.

Vielleicht liegt gerade darin die eigentliche Bedeutung dieser kleinen Messingplatten. Sie zwingen niemanden zum Gedenken. Aber sie geben uns die Gelegenheit, innezuhalten. Mitten im Alltag. Mitten in unserer Gesellschaft.

Über Stolpersteine stolpert das Gewissen.